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佛教常用“唄器、器物、服裝”簡述·唄器類
發布時間:2012-12-04 瀏覽次數:2295


 佛教常用“唄器、器物、服裝”簡述·唄器類

 

目錄

木魚

鐺、鉿——鐃鈸

鈴鐸

金剛杵

  佛教的“唄器、器物、服裝”等項,種目甚多。本書所列舉者,只是比較常見常聞的少類而已。

  所謂“唄器”,也叫做“法器”;在經典里,它本來叫做“犍椎”。五分律說:“隨有瓦、木、銅、鐵,鳴者皆名犍椎”。律部的典籍又說:“但是鐘、磬、石板、木板、木魚、砧捶,有聲能集眾者,皆名犍椎”。由此可見:“唄器”原是僧團中集眾時的“信號”,后來才成為誦經禮懺時敲打的“樂器”。普通的“唄器”,大致有“木魚、梆子、鐘、鼓、引磬、大磬、鐺子、鉿子、鐃鈸、云板、鈴鐸……”等類。

  所謂“器物”,系指寺院里的“家具、供具、儀杖”、以及裝飾點綴之物而言。

  “服裝”,《禪林象器箋》說名“服章”。其內容包括佛教的“袈裟、臥具、海青、衫褲、鞋、襪、冠、帶”等物。

  作為一個佛教徒,研究教義、加功用道,固為當務之急,但對于教內的一些事物法制,也應該熟悉了解。否則年湮代遠,任其荒疏,則道場的象器法度,就將要名實俱廢了。

  臺北佛教普門文庫,認為本書資料罕見,特地印成專集,以免散失湮沒。用心可貴,為法殷勤。出書在即,謹述因緣梗概,以為前序。

         一九八五年農歷九月中旬祥云序于臺北近郊

  “鐘”是佛教的“犍椎”之一,當初僅僅是作為集眾之用的,所以也稱為“信鼓”。——印度在還沒有“鐘”的時期,多半是敲擊木制的犍椎集眾。

  “鐘”也是報時之器。“鐘”本來只有“梵鐘”和“半鐘”兩種。“梵鐘”就是所謂的“大鐘”,又稱為“吊鐘、撞鐘、洪鐘、鯨鐘”等等。“半鐘”的體積只有“梵鐘”的一半高度,所以稱為“半鐘”。

  “鐘”的體積大小,有它一定的標準。古代的大型“梵鐘”,據《廣弘明集》卷二十八記載:京師西明寺(唐高宗敕建,在今陜西省西安市)之“鐘”,用銅一萬斤。又日本京都方廣寺之“鐘”,高一丈五尺,徑九尺二寸,厚九寸二分,重二萬二千貫(一貫為三·七五公斤。)普通的“梵鐘”,高約四·五尺,徑約二尺左右。(上述的尺碼,不知道是不是現今中國尺寸。)

  “鐘”的質料:“梵鐘”多用青銅鑄造,“半鐘”多用真鍮鑄造。“真鍮”也叫“鍮石”,是一種銅屬的礦物。冶煉之后,視之如金,赤而不黑。近世以來,已見有鐵造的“鐘”了。

  “梵鐘”懸掛在“鐘樓”頂層,“半鐘”則吊在佛堂后門檐下。寺院中置有專司“曉鐘、昏鐘、齊鐘、定鐘”四時鳴鐘的“執事僧”——“鐘頭”,按時敲叩。

  古昔時代,除了已有知道印度有“鐘”之外,在當時我國似乎也有“鐘”,只是缺少足資考證的文獻而已。據《廣弘明集》卷二十八說:有“大周二教鐘銘”(周武帝制)、“大唐興善寺鐘銘”、“京都西明寺鐘銘”(唐麟德二年造)。

  又《洛陽伽藍記》序有說:“周室京城表里,凡有一千余寺;今日寥落,鐘聲罕聞。”

  另據《高僧傳》卷二十九:“智興傳”說:“隋大業五年,興住京師禪定寺,司“時鐘”之役”。

  又唐代張繼“楓橋夜泊”詩,有“姑蘇城外寒山寺,夜半鐘聲到客船”之句?!度胩魄蠓ㄑ捕Y行記》卷三有“文殊菩薩曾在五臺山鐘樓谷化現“金鐘寶樓”之記事。

  根據以上所引述的許多資料顯示:后周以降,我國歷代人士曾經不斷鑄“鐘”。

  “鐘”對于修道,有大功德。據敕修清規 法器章說:“大鐘,叢林號令資始也。曉擊則破長夜警睡眠;暮擊則覺昏衢疏冥昧。”又經典中說:“洪鐘震響覺群生,聲遍十方無量土。”

  又增一阿含經說:“若打鐘時,一切惡道諸苦,并得停止。”

  又《付法藏傳》卷五說:“古月支國王,因與安息國戰,殺人九億。因惡報故,死后化為千頭大魚,劍輪繞身砍頭。隨砍復生,極痛難忍。往求羅漢僧常擊鐘聲,以息其苦。”

  又《高僧傳》“智興傳”說:“有一亡者,通夢其妻曰:‘我病死,生于地獄,幸賴禪定寺僧智興鳴鐘,響震幽冥,同受苦者,一時解脫。’”

又《唐西域記》卷一說:“迦膩色迦王 受惡龍請,建寺鳴鐘,息其嗔心。”

  《俱舍論》及《佛祖統記》“智者傳”也說:“人命將終,聞擊鐘磬之聲,能生善心,能增正念。”

  又《祇園圖經》大略說:“祗園精舍 無常院中,有銀鐘、頗梨鐘(可能是“琉璃鐘”或“水晶鐘”)各四座(臺)。銀鐘放置無常堂內,此堂乃病僧所住。僧病垂危,鐘即自鳴,音中宣說:“諸行無常,是生滅法。生滅滅已,寂滅為樂。”僧聞音已,苦惱即除,如入三昧,得生凈土。——銀鐘為忉利天王釋提桓因所造,頗梨鐘則是月宮天子所造。及至佛滅度后,二鐘各自歸還天界。”

  因為“鐘”有這許多的功德,所以佛教徒應該尊重它。因此,凡是敲鐘的人必先默誦“愿偈”(即“鐘聲偈”)?!峨s喻經》“偈”云:“所在聞鐘聲,臥者必須起。”古德也說:“聞鐘臥不起,護法善神嗔?,F前滅?;?,后世墮蛇身。”

  敲鐘用的“鐘椎”又稱做“杵”。“鐘”的敲擊板眼,隨著“門派”及“方域”的不同,佛教界沒有統一的規定。就是常見的“百八鐘”的義解,也是不盡一致的。據我國的世典《群談采余》說:“鐘聲晨昏叩一百八聲者,一歲之義也。蓋年有十二月,有二十四氣,又有七十二候,正得此數。”這個說法乃世俗所杜撰,與佛教無關。又有佛門中人說:“鳴鐘一百八下,以醒一百八煩惱之睡也。”此說也不見經傳。

  “鼓”的名字,有很多經典中可以看到。例如:《中阿含經》第二十五“苦陰經”、《金光明最騰王經》卷二、《夢見金鼓懺悔品》、《法華經》卷四“提婆達多品“、《大般涅槃經》卷上、《新華嚴經》卷八十一,實叉難陀譯卷十三、《五分律》卷十八等典籍,都曾經提到過“鼓”。

“鼓”有很多的類型和稱呼:比較小的叫“應鼓”,比較大的叫“藪鼓”。有足的叫“足鼓”。貫柱(插柱)的叫(楹鼓)。懸擊的叫“懸鼓”。附柄執搖由耳環自擊的叫“鼗鼓”、“靴鼓”,或是“搖鼓”。形狀像漆桶,兩端(兩面)都敲擊的叫“羯鼓”。形狀類似“羯鼓”,但身粗而短,用手指觸擊的叫“揩鼓”、“折鼓”、或稱“答臘鼓”。頭粗面廣而腰細,擊打兩類的叫“震鼓”、“腰鼓”、“漢鼓”,或稱“雞婁鼓”。除了這些以外,在《文獻通考》(元馬端臨撰,明王圻續,清乾隆時別續。)一書中,還有更多的名目。

  我國古代也早有了種種的“鼓”類,其中有一些是我國的先哲們自己創造的,有一些則可能是從西域流傳過來的。

  “鼓”的材料,初期有“金(金屬)、玉、木、石”等種種制品。一直到現代,則多已改用木料和皮革等制造了。用金屬制造的叫“鉦鼓”,用石料制造的叫“石鼓”, 皮革制成的稱為“皮鼓”。(編者注:佛教應使用人造皮革,不應使用動物皮,以培養慈悲心。)

  在佛門中,“鼓”的用處:據《釋氏要覽》(又名《佛學備要》)中說:“《五分律》云:‘諸比丘布施,眾不時集。佛言:若(或)打犍椎,若(或)打鼓吹貝。’若食時擊者:《楞嚴經》云:‘食辦擊鼓,眾集撞鐘。’若說法時敲擊者:《僧祗律》云:‘帝釋有三鼓,若善法堂說法,打第三鼓。’”——從這里我們可以知道:佛陀住世時期,“鼓”本來是在“誦戒(布薩)、用餐、聽法……”等場合,敲打集眾用的。后來才在寺院中,早起夜寢時,規定擊鐘鳴鼓,作為號令。更進而把“鼓”加入了贊誦的行列,配合唱念,譜成曲調,作為“伎樂供養,莊嚴道場”。以音聲作佛事,助發大眾的誠敬心念。

  近世佛寺中所用的“鼓”,形狀通常都是類似矮桶式的。大型的“鼓”多半懸掛在鼓樓中,或大雄寶殿的檐角下。中、小型的“鼓”,則配以“吊鐘”,架放在鼓架上,以備贊誦唱念之用。“手鼓”(最小的鼓、或有柄的小鼓)則于離位行進時執持敲用。

  大鼓的敲法:右手執槌打鼓,左手執槌敲吊鐘。敲打的時候,必須注意“節拍、板眼”,不可錯亂。

“手鼓”的拿法和敲法是:不敲時,兩手捧持。椎橫擺在鼓的外面,用兩食指與兩中指托住,兩大指挾在鼓內,其余四指(兩無名指與兩小指)環擺著。——這種姿式叫做“捧月手鼓”。

敲擊時左手持鼓,右手執槌。持鼓是以左手大指和食指,中指托之。執槌是以右手大指、食指和中指合持,向內敲之。

  另有一種如團扇形有柄的單面“手鼓”,則用左手握持其柄便可。

  以上所介紹的敲擊法,都是現在所常見的普通的打法。另外,大陸時期叢林中的日常生活、說法、上堂等活動的鼓板,我們大略的列舉于后:

  一、法鼓。

  二、登座鼓。

  三、茶鼓。

  四、齋鼓。

  五、問訊鼓。

  六、放參鼓。

  七、昏鼓。

  八、曉鼓。

  九、更鼓。

  十、浴鼓。

  十一、普請鼓。

  十二、火鼓。

  以上這些鼓板,現在臺灣的寺院中,已經很少有人使用了。

  《辭源》中引述說:“磬:樂器也。以玉或石為之,其形如矩。”——磬又叫做“銈(金圭也)”。

  據說“磬”起源于我國古代,在虞舜時期,它便成為很重要的樂器了。當時的“磬”,是用玉料或石料琢磨而成的。那些石料,出產于我國泗水(在今山東省境)兩岸的深山之中。它的顏色類似漆樹,夾雜少許細白的紋理,看上去好像是玉類一般。也有用太湖石去磨制的,不過,這種質量不如泗水的石料堅實而精致。

根據《文獻通考》考證:到了南齊時代才有鐵造的“磬”,又到了梁代才有銅造的“磬”。

初期使用玉料和石料所造的“磬”,是把石塊磨成石片,形狀如“矩”,中間折曲,兩端低垂。有如日本字母的“ヘ”字,也很像我國“注音符號”的“ヘ”字一般。——造“磬”的方法,在《考工記》一書中曾有敘述(《考工記》:書名,一卷。言百工之事。即《周禮》之第六篇,亦名《冬官考工記》)。

  “磬”的種類很多,有“玉磬、鐵磬、銅磬、編磬、笙磬、頌磬、歌磬、特磬”等許多類型。每一種磬,大致都是用一枚到十六枚的石片或鐵片組合而成的。它是由于利用石片或鐵片的長短厚薄的差異,而發出不同的音律。

  例如“編磬”的制作方法:它是用十六枚石片(石磬),按照十二種音律的次序,橫列成上下兩排而組成的。還有一種叫做“方響”的樂器,它是“磬”的一種代用品。它是用十六枚長方形的鐵板排列而成。

  上面所說的“磬”,都是懸掛在“簨簴(鐘磬架子)”上敲擊的樂器。在朝鮮半島,到今天還有“編磬、特磬”和“方響”被流傳使用著。日本奈良 興福寺,不久之前還有一只“華原磬”被保存著,據說是一件非常名貴的古物??计湫螤?,是屬于“鉦鼓”的一類。

  佛教的“僧磬”,和上面所介紹的“樂器磬”大不相同。佛教的“磬”是“缽”形的。據《禪林象器箋》“唄器門”(日僧無著道忠編著)說:“僧磬與樂器磬,其形全別。樂器磬:板樣曲折?!犊脊び洝匪^倨勾,一矩有半者。僧磬:如缽形?!兜o園圖經》云:可受五升??芍祗庙嘁嗳缋徠饕?。又《石湖梅譜》,以梅花半含比僧磬,支那(中國)僧磬之制可知焉。”

  佛教的“磬”,大致有“圓磬”(即“大磬”)、“匾磬”、“小手磬”(即“引磬”)等三數種。“圓磬”有如缽狀,多用銅鐵等金屬所造。大者徑約二、三尺,高不足二、三尺。小者徑約半尺,高不足半尺。“匾磬”是石造的,《象器箋》說:“小磬如桃大,底有竅,貫緒,連縛小竹枝為柄,以小鐵桴(槌)擊之,名為引磬。蓋因導引眾故名。”現今之引磬,已改用木柄,貫以銅線。

  “磬”是“犍槌”中的主腦,在寺僧集體行動時,由“維那”或“悅眾”用它指揮大眾進退起止,號令贊誦。

  在大寺院、大叢林里,“維那”管用“大磬”,“悅眾”持用“引磬”。上殿時:“悅眾”一人或數人,站在“維那”(一人)身后,“悅眾”等于是“維那”的部屬。“維那”起腔,“悅眾”接腔。“維那”轉腔,“悅眾”跟腔。他們必須聲聲響朗、字正腔圓,以防大眾高低失準,參差不齊。

  “大磬”的敲用,多半是在“起腔、收腔、合掌、放掌”、以及“佛號”等處。

  “引磬”的敲用,多半是在“問訊、轉身、禮拜”以及其它“動作”的場合——如晚課“蒙山施食”時,“行者”的動作等。

  “大磬”大抵用于指揮“腔調”,“引磬”則用于指揮“行動”,“大磬”并有振作心神的作用。“引磬”在不敲“鐺、鉿、鈴鼓”時,在必要時配合木魚作為敲打“板眼”之用。

  小寺院道場人數少,“維那”、“悅眾”兩者往往都由一人兼任。于是“大磬”和“引磬”就得由一個人同時并用了。

  “大磬”和“小磬”,除了要在“日常課誦”、或者是各種“法會、慶典、消災、度亡……”等場合須要敲擊外,還有許多儀節須要敲擊它們。——據《佛教儀式須知》(上海世界佛教居士林編著)說:“‘圓磬’念誦所鳴,維那主之。凡住持或尊宿、仕官、施(施主)護(護法)等禮佛,皆鳴三下。‘扁磬’石為之,形似‘云板’,懸‘方丈’廊外。有客見住持,知客鳴三下。又‘小手磬’,禮佛誦經皆鳴之,為起止之節。”

  另據《法器章》說:“磬:大殿早暮、住持知事、行香時、大眾看誦經咒時,值殿者鳴之。唱衣時,維那鳴之。行者披剃時,作梵阇梨鳴之。”

  “磬”是一種神圣的器物,《祇園圖經》中說:“佛衣服院,阿難所止,常護佛衣。有一銅磬,可受五升。磬子四邊,悉以黃金縷作過去佛弟子。又鼻上,以紫磨金為九龍形。背上立天人像。執玉槌,用擊磬,聲聞三千世界。音中亦說諸佛教誡弟子法。磬是梵王造之,及佛減度,娑竭羅龍王收入海宮。”

木魚

  “木魚”是佛教的重要“法器”之一,古時候稱為它為“木魚鼓”、“魚鼓”,或者是“魚板”。

  “木魚”的由來,有一種傳說,據說:從前有一位比丘,因為他違背了師父的教誡,下一世便轉生為魚類。那條魚在背上生了一棵樹,于風濤激蕩的時候,痛苦難忍,一至于流血。后來他的師父從海上經過,憐憫他所受的痛苦,就為他啟建了一場水陸法會。所謂“水陸法會”,就是供養“四圣”、施濟“六凡”的“無遮法會”。那位有罪的比丘仰仗那一場“水陸法會”的功德利益,才得以脫離了魚身。他的師父依照罪僧的遺言,把他身上的那一棵樹,刻成了魚的形狀,懸掛在寺院里,用以警示僧眾們。——(此說存疑。)

  另外,據《百丈清規注》和《佛教儀式須知》這兩種典籍說:“相傳:魚類目不闔睛,晝夜常醒。所以佛門中,就用木料雕刻成魚的‘木魚’,在贊誦時敲擊它,以便警惕大眾不要昏沉懈怠。”

  又據《釋氏要覽》(又名《佛學備要》)說:“五分比丘問佛:用什么木料作犍槌(“犍槌”亦作“犍椎”)?佛回答說:除了漆樹,其它的木料只要能夠響的,都可以用它去做。”

  “木魚”的雕制方法,是先把一塊木料雕成木魚的粗略形狀(毛坯),然后把內部挖空,再把外形刻出頭尾和麟甲。外表涂上紅漆,再用金、黑兩色,點睛畫麟。它的體積,比較小的口徑只有兩、三寸,比較大的口徑有一尺甚至于兩、三尺。

  “木魚”的形狀,最初的一種是挺直的長魚形,這種“木魚”,通常都稱它為“梆子”。這種梆子懸掛在寺院的齋堂門前,或者是庫房的走廊下,在集合大眾時敲擊它。后來又演變出一種圓形的“木魚”,這種“木魚”被放置在寺院的殿堂里,在贊誦時敲叩它,以便節制聲調,并提醒心神。

  在圓形的“木魚”中,不僅有首尾相接的單魚形和雙魚形,后來更出現了一身二頭的龍形木魚。據說這是取乎“魚化成龍”,以表“轉凡成圣”的意義!

  大形的“木魚”,放在桌墊上敲擊。小形的“木魚”則拿在手里敲叩。

  執持“木魚”的姿式是:不敲時,雙手扶持。魚椎在“木魚”之外,兩食指與兩大指挾住,其余六指托之。

  敲擊“木魚”的姿式是:左手拿魚,右手拿椎。執魚是以母指、食指、中指拿住。執椎也是以母指、食指、中指拿住。魚椎頭與木魚頭向上相對。兩手好像合掌的樣子。這叫做“合掌魚子”。

  敲擊“木魚”,要用力平穩,不可忽輕忽重,忽緩忽急。如果須要快敲,應該由緩入急,漸漸加速。

                                                                                                                                                                                                                                       鐺、鉿——鐃鈸

  “鐺”、“鉿”也是佛教贊誦或儀節中所使用的一種唄器。兩者配合板眼,莊飾節奏,以為“伎樂供養”。這兩種法器都是使用銅片制成的。

  “鐺子”的形狀有如一只圓盤,直徑約四五寸。四邊鑿有小孔,用細繩把它綁在架子上,而后用一枝小木槌敲擊它。架子(鐺架)有方形的,也有圓形的。方形的架子是用硬木條或者是細竹所造的。圓形的架子,則是用銅料制成,下按木柄。

“鉿子”是用兩枚圓銅片所造,中心處隆起(凸起),如浮漚狀。漚心有一小孔,孔中系一布縷(條)。兩手各執一片,相互敲擊成聲。小的“鉿子”,直徑有五六寸。大的“鉿子”直徑約一尺數寸。

“鐺子”在不敲擊時,鐺子與鐺捶一并拿在左手,鐺捶夾在鐺子反面外,右手抱住平胸,鐺子齊口。

敲擊“鐺子”時,左手握鐺,右手執捶,鐺子照面,這叫做“照面鐺子”。執捶是用大指、食指、中指、執住而擊之。

  “鉿子”于不敲時,兩片合攏,兩手執持平胸。用兩大指與兩食指,壓在鉿子邊沿上面,其余六指托之,放在胸前。這叫做“平胸鉿子”。

  打“鉿子”時,左手仰托一片,右手覆提一片。上鉿邊與下鉿邊相差數分,上鉿擊下鉿。這樣敲叩,音聲比較響亮。

  “鐺子”的來源,由于文獻不足,尚待日后考證。

  “鉿子”古代稱為“鐃鈸”。據辭源記載:“‘鐃鈸’樂器,本名‘銅鈸’,南齊穆士素所造,其圓數寸。大者出扶南、南昌、疏勒等國,其圓數尺。隆起如浮漚,以韋(堅固柔因軟之皮)貫之,相擊以和樂者。今通稱‘鐃鈸’”。——文獻通考也是這樣說的。

  “鉿子”又叫做“銅缽”。據中文《佛學大辭典》說:“《杜氏通典》曰:‘銅缽亦謂之銅盤,出于西戎及南蠻。其圓數寸,隆起如浮漚,貫之以韋,相擊以和樂也’。法華經曰:‘琵琶鐃銅鈸’后混為一種,以為法事之樂器?!墩滞ā吩唬?lsquo;銅鈸今鐃鈸也’。是鐃鈸為一物之本據也?!渡仿浴吩唬?lsquo;初集鳴鐃鈸,唱佛歌贊’。”

  又《望月佛教大辭典》說:“鈸又作銅鈸、銅鈸子、或銅缽子,亦稱銅盤。系用響銅所造。其形如圓盤,中央隆起如丸狀。中心穿一小孔,系以布縷。兩片互擊而鳴奏之。”(由日文譯出)

  在佛教的典籍里,有很多地方提到“鉿子”的名字。例如《法華經》“方便品”說:“琵琶鐃銅鈸”?!斗鸨拘屑洝氛f:“一千銅鈸、一千具簫,常于宮中,奏樂不絕。” 《摩訶僧祇律》第三十三說:“擊鼓、歌舞、琵琶、鐃、銅鈸……。”另外在敦煌出土的“凈土變相及阿彌陀菩薩來迎圖”中,也有鐃鈸的圖案。再有《敕修百丈清規》卷下“法器章——鐃鈸項”及《禪林象器箋》“唄器門”中,也曾經有的說明。

  “鈸”的用場,除了唱誦贊偈時敲擊之外,據《敕修百丈清規》卷下“法器章”(鐃鈸項)說:“凡維那、住持揖兩序出班上香時,藏殿祝贊轉輪時,行者鳴之。之外:迎引送亡時、行者披剃時、大眾行道時、迎接新住持入院時,皆鳴之。”(由日文《望月佛教大辭典》譯出)。

  “鉿子”不僅是佛教的樂器,而且在世俗間以及神教、道教、也都被普遍的使用著。

  再者:“鐃鈸”一詞,除了上面的一些介紹說明之外,還有其它不同的解釋。——據《辭源》說:“鐃:(一)、軍樂器也?!仓芏Y以金鐃止鼓注〕,鐃如鈴,無舌有柄。執而鳴之,以止擊鼓?!缎筒┕艌D》有漢舞鐃,镕銅鏤為疏欞,而中含銅丸。樂舞所用者也。(二)、鈸之大者,俗亦謂之鐃,又謂之鐃鈸。雅樂、俗樂均用之。……”

  中文《佛學大辭典》也說:“鐃與鈸為二物,西戎、南蠻之樂器也。三才圖會曰:‘金鐃如火斗(熨斗),有柄。以銅為框(幫),疏其上。如鈴,中有丸。執其柄而搖之,其聲譊譊然,以止鼓’”。

  日文《望月佛教大辭典》說:“鐃有金鐃銅鐃之分:金鐃形如熨斗,有柄。亦如鈴,中有鐵丸。執柄搖之,用以止鼓,或指揮車隊。……銅鐃又叫做銅拍子,其形與金鐃迥異。……”(由日文譯)

  又《湖海新聞》說:“宋徽宗 宣和 元年降手詔曰:‘按《先天紀》,鈸乃黃帝戰蚩尤之兵器。胡人之兇具,中國自不合用。……’”

  綜觀上面所說的一些考據,我們可以知道:除了一種做為樂器的“鐃鈸”之外,還有一些是屬于軍用的“鐃鈸” 。

鈴鐸

  “鈴鐸”,樂器名。也叫做“手鐸”、“手鈴”、“寶鐸”、“風鐸”、“檐鐸”。——這些“鈴鐸”,各為“鈴”的一種,都是用“金、銅、鐵”等金屬所制造的。

  “鈴鐸”的起源,一般都認為是開始行于印度,這一個說法,有佛教的經典可資證明?!洞蟀闳艚洝肪硪辉f:“天花垂蓋,寶鐸珠幡,綺飾紛綸,甚可愛樂。”又有《理趣經》說:“鈴鐸繒幡,微風搖擊。”又《寶篋印陀羅尼經》說:“其塔乃七寶所成。上下階級,露盤傘蓋,鈴鐸輪樘,純七寶所為。”另外還有千手觀音及三十臂彌勒之圣像,各有一手執持“寶鐸”。——由于以上這些左證,便可以確定“鈴鐸”最初是出現于印度的了。

  “手鐸”有柄有舌,振之即鳴。它的“柄把”是獨鈷(一股)乃至五鈷(五股)之形,略如“杵”狀,所以也叫做“鈴杵”。它乃是真言宗(密宗)、天臺宗的唄器。

  “手鐸”的用場,除了在“密法”中時常和“金剛杵”并用之外,最常見的場合,則是在“瑜珈焰口施食”壇場使用它。在“顯教”來說,則是在“引魂、禮懺”,主壇者指揮贊誦,莊嚴韻調時用之。

  “鈴鐸”中除了用手振擊的“手鐸”之外,堂塔之“相輪”及檐端所懸者曰“大鈴”?!吨芏Y》鄭玄 注有云:“鐸大鈴也”。我國寺院懸于塔檐殿角的“鐵馬”,叫做“風鈴”,它也是“鈴鐸”的一種?!堵尻栙に{記》卷五有謂:“旭日初開,則金盤晃朗。微風漸發,則寶鐸和鳴。”這就是描述著“風鐸”的韻味的。另外在日本的法隆寺、唐招提寺、以及高野山等處,也懸有古色古香的“風鐸”。

契經中說:供“鈴鐸”于塔廟,世世得好音聲?!夺岄T歸敬儀》中曾說:“聲駐軍馬,由與鈴供”。這是記敘釋尊的弟子唄比丘的故事。唄比丘于多生多世之前,曾經布施, “風鐸”(鐵馬)懸于佛塔檐下。因而感得生生世世聲音清雅,足以感動禽獸的果報。

金剛杵

  “金剛杵”一詞,原本是帝釋的一種“電光”的稱呼。不過,平常都用于稱謂祂所用的武器。同時對于諸神力士所持用的一種器仗,也稱作“金剛杵”。在后來的密教中,采取它寓有“摧毀敵者”的間意義,遂把諸尊圣神所執持的某些器仗,都稱呼為“金剛杵”了。從而更把它轉變為修法用的道具。

  有關“金剛杵”的敘述,在契經中,時常提到它。例如:《菩提場所說一字頂輪王經》卷一、《大般涅槃經》卷三、《陀羅尼集經》、《蘇婆呼童子請問經》、《一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼荼》(“荼”字有作“陀”、“拏”的),都曾經提到“金剛杵”的情形。

  真言行者(密法行者)常攜帶這個“杵”,這是顯示:揮如來之金剛智用,破除愚癡妄想之內魔,以展現自性清凈之智光。于密教中,“曼荼羅海會”之“金剛部”諸尊,悉皆執持此杵。后世行人,意味著“摧毀敵者”的旨趣,大都把它演繹成“降伏諸魔外道”的作法用具了。

  “金剛杵”又叫做“寶杵”、“降魔杵”、“杵”等。“金剛杵”的“質料、量度、樣式”等等,諸經所說,每有不同。

  關于“杵”的質料,據《陀羅尼集經》卷二說:“杵”的材料,是用“金、銀、赤銅、鑌鐵、錫”等五色金屬合和而成。另據《蘇婆呼童子請問經》卷上說:由于所修之法不同,而其所用的材料也有“金、銀、熟銅、砂石,以金銀銅混合、鐵、失利般尼木、毗嚕婆木、佉他啰木、摩度迦木、阿設多木、害人木、人骨、水晶、苦練木、龍木、毗梨勒木、天木、泥、迦談木、遏迦木、無尤木、阿沒羅木、遏順那木、柳木、白檀木、柴檀木”等等的差別。

  “杵”的量度,據《密部》的典籍說:有“長八指者、長十指者、長十二指者、長十六指者”,其最長者“長二十指”。

  至如“杵”的樣式:最初的“金剛杵”,其尖端頗為銳利。后來成為道具,其形狀乃有變化。——據《慈氏菩薩略修愈誐念誦法》卷下說:有“五股、四股、三股、二股、獨股”等不同形式的“金剛杵”。另據《一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼荼羅經》卷五、列有“金剛部、寶部、蓮華部、羯磨部”等各種“金剛杵”。以及“如來最上金剛杵、忿怒金剛杵、微妙心金剛杵”等等的名目。并有“獨股、三股、五股、九股、四面十二股”等“金剛杵”的說明。

  再如“金剛杵”的杵形,其中也含有許多的特殊意義。據《密部》的典籍說:一鈷(股)標示“獨一法界——一真法界”。三鈷表顯“身、口、意”三密平等。五鈷表示“五智五佛”。——五鈷的中間一鈷,表示佛之“實智”。外圍四鈷,表示佛之“ 權智”。而外圍四鈷向內彎曲,表示“ 權智”必歸“實智”之義。“杵”的上下兩端,鈷狀相同,表示佛界、眾生界同具五智之義。另有一說:中股表“法界體性智”,乃大日如來所自證,真直本地,不假方便。外圍四股內曲,表四智四佛受大日如來本地自證之智方便加持,而起教化。上下兩端同狀,表生、佛同具五智。中段“柄把”鑄出四層八葉:表四波羅蜜及十六大菩薩、八供四攝之三十七尊。四角四珠表四方四佛,中隱一珠表大日如來。八葉腰部,束以二繩,表以“定、慧”二法,而莊嚴之。又:四股外端各各有爪,象征獅子頭狀。其數為八,表示“轉八識成四智之心品”。掌握此杵,則等于是安住于佛之金剛智德了。

  “金剛杵”的種類,有“寶杵”、“塔杵”、“金剛杵”、“鬼面杵”、“云形杵”……等許多品類。“杵”的用法,大致有如下多種:(一)成就事物,用五股杵。(二)加持神用,用三股杵。(三)行道念誦,用獨股杵。(四)修“佛部、蓮華部”法,用獨股杵。(五)修“金剛部”法,用五股杵。(六)修“大威德明王”法,用九股杵……等。

  “板”也是佛教的“法器”之一,“板”是報時報事的工具。“板”為木料所制成。其量度大小,一般來說:板縱一尺一寸、橫一尺八寸、厚約二寸,上方切除兩角。在板面上,大都寫有“謹白大眾:生死事大,無常迅速,各宜醒覺,慎勿放逸”等偈語。板的上邊中央,貫以繩環,以便懸掛。下邊也穿兩個小孔,貫以繩索,把持敲擊,以免搖動。

  “板”也有用銅鐵做的,所以“板”也可以寫做“鈑”字?!端资驴肌吩疲?ldquo;宋太祖以鼓多驚寢,遂易以鐵磬。此更鼓之變也?;蛑^之鉦,即今之云板也”?!度艌D會》云:“云板,即今之更點擊鉦。……”。

  在從前的大叢林、大寺院里,各殿堂庫寮,都有懸掛的大大小小的“板”。舉例來說“庫司”前所懸掛的“板”,叫做“大板”,因為比其它殿堂的“板”較大。“方丈”前所懸掛者,叫做“方丈板”。“眾寮”前甩懸掛者,叫做“外板”。“眾寮”內所懸掛者,叫做“內板”。“半鐘”之下所懸掛者,叫做“鐘板”。此外還有“首座板、照堂板、客板、坐禪板、齋板、巡火板、火板、報廊板(巡廊板)……”等等。

  各處敲“板”,都有它“飲食起居、行道辦事、規矩禮法”上的某一警示(提示)作用?!抖瓷腺に{雜記》略云:“禪堂內外、及方丈庫院,處處懸掛大板小板。隨時依事,或擊一下、二下三下,乃至長擊,用以報眾。諸清規中,有其定則”(由日文譯)

至如“板”的造形,我國禪林各大宗派,也都各各不同?,F在把它的圖案介紹于下,以供參考。(板的圖案略)

幾十年來,世局變亂,人事全非。道場頹荒,僧伽星散。臺灣寺院,格局輕簡,住眾寥寥。以上所說那些風范“板”法,早已不復見聞。后繼無人,法門衰敗。撫今追昔,良可慨也!

 

戒尺

  “戒尺”也是佛教的一種“唄器”——“法器”。

  “戒尺”也叫做“尺”、“撫尺”它是用木塊制成的。兩木一仰一俯。仰者在下,長七寸六分、厚六分、闊一寸分余,下面四邊有縷面。俯者在上,長七寸四分、厚五分余、闊一寸,上面四邊有縷面。上木正中豎安木鈕一只,鈕長二寸五分、高七分,捉鈕敲擊下木。

這種“尺”,是在皈依、剃度、傳戒、說法等的儀式中使用的。近些年來,僧伽們所用的“尺”,已大有改變。比較常見的,多半是用一條木塊,敲擊幾案而已。其木塊長約臺尺四五寸、寬厚各約一寸一分。

 

 

    

 

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